Oloshun

Después de los tristes acontecimientos que condujeron a la maldición de Ayáguna y el surgimiento de Yemayá, la vida se reanudó entre los orishas, pero una sombría capa colgaba sobre ellos como una nube amenazante. Todos eran conscientes de que la palabra de Obatalá representaba la ley y su juramento era sagrado. Cumplía lo que juraba hacer. Por consiguiente, esperaban temerosos no oír que Yemayá estuviese encinta. Esto finalmente sucedería, ya que ella y Obatalá habían reanudado sus relaciones matrimoniales. Siendo responsables de la población de la tierra y el nacimiento de nuevos orishas, quienes ayudarían a guiar los destinos de la humanidad, no tenían más elección que continuar su fértil unión. Cuando Yemayá parió un sano y hermoso varón, los orishas gimieron al unisono y esperaron que Obatalá actuara. El orisha mayor, lleno de dolor y remordimiento, pero incapaz de romper el juramento que había hecho de matar cada hijo varón que naciera de su esposa, tomó en sus brazos al recién n

Ogue, orisha compañero de Changó y representado por dos cuernos de novillo pintados con listas rojas y blancas. Es patrón de todos los animales con cuernos y posiblemente Orisha de los rebaños. Es poderoso y se le tiene muy resguardado. Gracias a que Changó se vio obligado a hacer un pacto con él, en la actualidad su fundamento se coloca dentro o sobre la batea de Changó. Antiguamente, su fundamento consistía en un cerro con piedras, caracoles y otros atributos. Según Don Nicolás Angarica, es el influjo, porque es salvador y guía de la Tierra. Es el principio del nacimiento y es el guía, por lo que los africanos al referirse a él, se llevan las dos manos a la cabeza con el dedo índice estirado horizontalmente y señalando los cuernos del Búfalo o Buey; indicando con ello que es la guía y nacimiento de las cosas, y también es por eso que, el cuerno es el símbolo de Ogue, sobre la Tierra. Sin embargo, en su tierra natal Ogue es considerado como un Orisha femenino, esposa de Changó y que b

Obatalá, dentro de la religión yoruba, es uno de los orishas más importantes y venerados. Es considerado el padre de todos los orishas y se le atribuye un amor incondicional por sus hijos, los seres humanos. El amor de Obatalá hacia sus hijos se expresa a través de diversas cualidades y atributos que se le asocian. En la mitología yoruba, se dice que Obatalá fue creado por Olodumare, el dios supremo, para ser el encargado de la creación del mundo y de los seres humanos. Se le considera el arquitecto divino y el responsable de dar forma a la existencia humana. Se dice que Obatalá modeló los cuerpos humanos a partir del barro y les infundió vida con el aliento de Olodumare. El amor de Obatalá hacia sus hijos se manifiesta en su carácter compasivo y paternal. Es visto como un padre benevolente y sabio que vela por el bienestar de sus hijos. Se le atribuyen cualidades como la paciencia, la tolerancia y la sabiduría, que son consideradas manifestaciones de su amor. Obatalá es conocido por s

En la cultura de los orishas damos por cierto que las armas blancas pertenecen a Oggun, el dueño de los metales. Sin embargo no es así, pertenece tanto a él como a Òbàtálá. Oggun controla el uso de las armas (en general) con finalidad agresiva y conquistadora. Obatalà les da una finalidad protectora y creadora, incluso para usos médicos porque se sabe que solamente Òbàtálá cuenta con la inteligencia y la sabiduría necesaria para volver algo letal en algo productivo. Durante las iniciaciones, el uso de la navaja es de primaria importancia: remueve lo viejo para que entre la energía del orisha en la vida del neófito. Una tarea de tan vital importancia debía ser ejercida absolutamente por Obatalà, el creador de las cabezas. Así que aquí te cuento una leyenda donde te revelan pequeños detalles. Pàtàkì de Òbàtálá Ashó Ashó era el Òbàtálá más viejo del pueblo y había designado a Obbámoró para que raspara a Elegguá durante la iniciación. Òbàtálá Ashó dio la orden y se marchó con Shangó a hace

En los momentos de mayor dificultad es habitual que Odun Iroso tonti Obara (Iroso Bara) se revele en la estera. En este Odun del diloggun se narra una leyenda en la que el protagonista lograba alcanzar el máximo de notoriedad y afirmación social simplemente haciendo lo que mejor le convenía: divertirse, disfrutar la vida al máximo. No en vano, el protagonista es  Shangó , todavía un tamborero en aquella época además de un Don Casanova que viajaba de pueblo en pueblo sacando lo mejor de sí mismo y experimentando las alegrías de su juventud. Así es fácil que Iroso Bara se revele especialmente a los hijos de  Shangó  o a sus más apreciados protegidos —que no necesariamente tiene que ser uno de sus adoradores. Por lo que es un himno a la autoestima y confianza total en él, el orisha que hará una restauración en su equilibrio general. Entonces, si tienes un don, se lo mostrará a los demás. Si tienes un enemigo, hará que baje la cabeza y se convierta en tu aliado. Si tiene alguna oposición a

El Ogún que se adora en la tradición afrocubana lleva dentro 7 herramientas fundamentales: machete, guataca, yunque, pico, pala, rastrillo y barreta. Es cierto que Ogún es "representado" por todos los hierros, pero en realidad el hierro es una extensión energética de él. De tal forma que cualquier pedazo de hierro es bueno para adorar a este Orisha. En Nigeria se puede adorar y hacer sacrificios a esta divinidad en cualquier pedazo de hierro: desde un martillo hasta el eje de transmisión de un vehículo, después de haberlo previamente consagrado con un encantamiento. Aquí está una de algunas historias que nos explica porqué se le ponen estas 7 herramientas que siempre irán dentro de un caldero metálico con una escalera. Había una familia que tenía varios hijos, el más chico que se llamaba Ogún . Cuando estuvo bastante crecido, se fue de la casa a encontrar la fortuna. Llegó a la casa de un viejo y le pidió un puesto de trabajo. Aquel anciano le concedió el empleo y le dio va

Yemayá , la Orisha que nunca aceptó la sumisión de las mujeres y que, si queremos ser honestos, fue la primera feminista de la cultura Yoruba, hoy lo cuentan incorrectamente ciertas fuentes literarias. Por eso, quiero ofrecerles una versión de  Yemayá  transmitida de forma oral, quizás un poco marcada por el paso de las generaciones pero más auténtica; versión que me contó mi abuelo, ya él sus abuelos, esclavos africanos. Dijo: " Yemayá  es  afeyesio , una mujer autoritaria, impuesta y valiente" y luego agregó: "el único Orisha que hace que Oggun baje la cabeza es  Yemayá , que no puede pelear con ella" Y cuando dijo esto es porque Oggun es prácticamente invencible. cuando uno lo es, se trata de luchar contra cualquier causa por sus fieles. Entre otras cosas, mi padrino dijo que "el hombre coronado a  Yemayá  que pasa al culto de Ifa no respeta la corona que usa en su cabeza porque  Yemayá  fue la única mujer que echó a Orunmila fuera de su casa, lanzando tanto

 El trabajo mágico que les propongo hoy tiene limitaciones de realización, pero algo me dice que tengo que hacer público este ritual. ¿Por qué hablo de limitaciones? Sencillo, es un trabajo que se hace si has sido iniciado en el culto de los loases y si al menos has pasado la fase de "lavè tet". De hecho, ser iniciado en este entorno mágico.  En cambio, para aquellos que no han estado en contacto con este mundo de fuerzas poderosas, hay una alternativa: deben haber sido iniciados en el culto arará de Babalú Ayé . Como bien sabes, vudú y ararà son dos mundos con denominadores comunes muy fuertes. A este orisha le gusta manifestarse en sueños o lo hace a través de los olores que rodean su morada habitual o con materializaciones exactamente como lo hacen los loa del vudú.  Otra opción sería haber recibido los misterios de Olokun , el orisha del océano profundo. Orisha que aporta estabilidad y fundamento a la vida de sus sacerdotes y que abre las puertas a la conciencia universa